==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད།
དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད།
བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མཱ་དྷི་བྷཱ་ཥ་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་པ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །བརྡའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཤད་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆང་ནི་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏུང་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ནི་རླུང་ཡིན་ལ་དེ་བཟའ་བ་ནི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་ལ་ཡ་ཛཾ་འབྱུང་བ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཁེ་ཊ་ནི་རླུང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པས་མི་གཟུང་བར་
བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་གཏང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བར་དེར་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནི་རཾ་ཤུ་ནི་རང་གི་རུས་པ་འདི་དག་ཉིད་བདག་གི་རྒྱན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱའོ། །བྲོ་ཀྵུ་ནཾ་ནི་རླུང་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགོག་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀྲྀ་པི་ཊ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགོག་པས་བརྡུང་བར་བྱ་ཞིང་མཉམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུན་དུ་རུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེར་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཀཱ་ལིཉྫ་ར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་འཇུག་པ་ཡིན་པས་མི་དོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བོ་འམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འམ། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཀཀྐོ་ལ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་བོར་ཆང་གིས་གང་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། དེས་ན་བཏུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་པདྨའི་སྣོད་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པ་གཅིག་པུ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཆོས་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་འདིས་བདག་ཆང་འཐུང་ལ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
《དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།》 (意境之语释)
འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད། (圣者龙树造)
《དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།》 (意境之语释)
འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད། (圣者龙树造)
བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོ། (解释的第一种方式)
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མཱ་དྷི་བྷཱ་ཥ་ཊཱི་ཀ (梵文天城体：समाधिभाषाटीका，梵文罗马拟音：samādhibhāṣāṭīkā，三摩地语释)。བོད་སྐད་དུ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། (藏语：意境之语释) དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། (顶礼吉祥金刚萨埵！) ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། (有多少金刚空行母，) །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང༌། (能断除一切分别的束缚，) །འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་རབ་འཇུག་པ། (善能进入世间事业，) །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། (我恒常顶礼她们！) བརྡའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཤད་པ་བཤད་པར་བྱའོ། (将要解释通过七种象征方式的解释。) །དེ་ལ་ཆང་ནི་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ། (其中，酒是虚空的甘露，) །དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏུང་པར་བྱའོ། (应当不断地饮用它。) །སྟོབས་ནི་རླུང་ཡིན་ལ་དེ་བཟའ་བ་ནི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། (力量是风，食用它被认为是“阻断”。) །མ་ལ་ཡ་ཛཾ་འབྱུང་བ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། (མ་ལ་ཡ་ཛཾ应当观想诸要素、感官和识完全合一，) །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། (被认为是“俱生喜”。) །ཁེ་ཊ་ནི་རླུང་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། (ཁེ་ཊ་是风的运行，) །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པས་མི་གཟུང་བར་(它也因具有四种瑜伽而不被执取，)
བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་གཏང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། (应当观想，意思是“舍弃”。) །རོ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། (味道是身体的无量光幻轮，) །འདུ་བར་དེར་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། (应当在那里聚集欢笑。) །ནི་རཾ་ཤུ་ནི་རང་གི་རུས་པ་འདི་དག་ཉིད་བདག་གི་རྒྱན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱའོ། (ནི་རཾ་ཤུ་应当这样相信：这些我自己的骨头就是我的装饰。) །བྲོ་ཀྵུ་ནཾ་ནི་རླུང་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། (བྲོ་ཀྵུ་ནཾ是风的进入，) །དེ་ཡང་གང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགོག་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། (它也应当通过充满等等的业来随后阻断。) །ཀྲྀ་པི་ཊ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། (ཀྲྀ་པི་ཊ་是不可摧毁的声音，) །དེ་ཡང་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགོག་པས་བརྡུང་བར་བྱ་ཞིང་མཉམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། (它也应当通过阻断生命和努力来敲击并使之平等。) །དུན་དུ་རུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། (དུན་དུ་རུ་是分别念，) །དེ་ཡང་དེར་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། (它也被说成在那里不是他者。) །ཀཱ་ལིཉྫ་ར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། (ཀཱ་ལིཉྫ་ར་是无分别的自性，) །དེ་ཡང་རླུང་འཇུག་པ་ཡིན་པས་མི་དོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། (它也被认为是风的进入，因此不应当舍弃。) །པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། (པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ是四个脉轮，) །སྤྱི་བོ་འམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འམ། (顶轮或者化身轮，) །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཀཀྐོ་ལ་ཡིན་ནོ། (或者是事业手印的豆蔻。) །སྤྱི་བོར་ཆང་གིས་གང་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། (顶轮充满酒是自性成就而存在的，) །དེས་ན་བཏུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། (因此，所谓饮用是通过不断绝而成就的，) །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ་ཡིན་ནོ། (四个脉轮是པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ。) །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་པདྨའི་སྣོད་ཡིན་ལ། (四个脉轮是莲花的容器，) །སྤྲུལ་པ་གཅིག་པུ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། (只有化身是常恒的，) །གཞན་ཆོས་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། (对于其他法来说是不可动摇的，) །གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། (对于其他受用来说是无量的，) །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིན་ནོ། (大乐是菩提心甘露。) །རིམ་པ་འདིས་བདག་ཆང་འཐུང་ལ་ཡིན་ནོ (通过这种次第，我正在饮用酒。)

【英语翻译】
Commentary on the Language of Intentions by Arya Nagarjuna
Commentary on the Language of Intentions
By Arya Nagarjuna
First Mode of Explanation
In Sanskrit: Samādhibhāṣāṭīkā. In Tibetan: Commentary on the Language of Intentions. Homage to glorious Vajrasattva! As many Vajra Dakinis as there are, who cut the bonds of all conceptualization, and thoroughly engage in worldly activities, to all of them I always pay homage. Now, the explanation through seven symbolic modes will be explained. Here, wine is the nectar of space; it should be drunk continuously. Strength is wind, and eating it is considered 'blocking'. Malaya-jaṁ should be meditated upon as the elements, senses, and consciousnesses being perfectly united as one; it is considered 'co-emergent joy'. Khe-ṭa is the movement of wind; it should be meditated upon without grasping, as it possesses the four yogas, meaning 'abandoning'. Taste is the immeasurable illusion wheel of the body; one should gather and laugh there. Ni-raṁ-śu should be believed that these very bones of mine are my ornaments. Bro-ṣu-naṁ is the entering of wind; it should be done by subsequently blocking with actions such as filling. Kṛ-pi-ṭa is the indestructible sound; it should be struck and equalized by blocking life and effort. Dun-du-ru is conceptualization; it is said to be non-other there. Kāliñja-ra is the nature of non-conceptualization; it is considered the entering of wind, so it should not be abandoned. Padma-bhañja-naṁ are the four chakras: the crown or the emanation chakra, or the kakko-la of the action seal. The crown being filled with wine is naturally accomplished; therefore, what is called drinking is accomplished by being continuous. The four chakras are Padma-bhañja-naṁ. The four chakras are the vessel of the lotus; only the emanation is eternal; it is immovable for other dharmas; and immeasurable for other enjoyments; great bliss is the nectar of bodhicitta. In this order, I am drinking wine.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གནས་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཀཀྐོ་ལ་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་བཏུང་བ་ནི་ལྕེ་ཡིས་བླང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏྲི་པི་ཏ་བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཱ་ལ་ཏཱིནྡྷ་ནཾ་ནི་འབྱུང་བཞིར་བརྟགས་པ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བཞི་མཉམ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ཞིང་དེས་ལུས་བྱུགས་ནས་ཡོད་པའོ། །གླ་རྩི་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཞིང། །སིཧླ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན་ནོ། །ཀཔྤཱུ་ར་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས་ནས་ཡོད་དོ། །ཤཱ་ལིཉྫ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུནྡུ་རུཿ་ནི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་
པ་ཡིན་པས་འདི་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་འམ་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །ཀཀྐོ་ལ་ནི་གསང་བའི་པདྨ་ཡིན་པ་འམ། ཕྱི་རོལ་དུ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་འདི་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གོ། །།
བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ།
ཤེས་རབ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་ནི། ཤ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མ་མཆུ་གཞི་བས་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདུ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ཞིང༌། འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བས་དགའ་བྲལ་ལོ། །རོ་ནི་གཉིས་ཀའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ལུས་སོ། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །ཅང་ཏེའུ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། སྐལ་མེད་ནི་ས་བོན་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། སྐལ་ལྡན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །རེག་མིན་ནི་པདྨའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ། ཐོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་བའོ། །བཟའ་བ་ནི་དེར་ཤུཀྲཱོ། །ཚོད་མ་ནི་རང་འབྱུང་གི་མེ་ཏོག་ཡིན་ནོ། །བཤད་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲི་ཆེན་ནོ། །གཅི་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གཅི་བས་གཅི་བའོ། །རང་འབྱུང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། ཀྤཔཱུ་ར་ནི་གཉི་གའི་ཤུཀྲའོ། །ཤ་ཆེན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཀཀྐོ་ལ་གཞི་བས་པའོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ནོར་བུ་ཡིན་ལ་ཀཀྐོ་ལ་ནི་ལྟེ་བའོ། །བཤད་པ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའོ།། །།ཆང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྟོབས་ནི་དྲེགས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཱ་ལ་ཡ་ཛཾ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
应当安住于此，并且自身也应当如此信奉。或者饮用由事业手印的豆蔻（ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，汉语字面意思：豆蔻）所产生的酒，应当用舌头来接受。三藏禅定本身应当被瑜伽士们食用。玛拉丹达南（མཱ་ལ་ཏཱིནྡྷ་ནཾ）是经过四大要素分析的，应当食用。四平等是毗卢遮那佛，他用此涂抹身体。麝香是不动佛。锡赫拉（སིཧླ）是宝生佛。樟脑是无量光佛，因此瑜伽士们用这些自性来涂抹身体。稻米是义成办，它也是存在的。古印度香（ཀུནྡུ་རུཿ）是感官和意识的集合，因此这些也是存在的。菩提是意识或者是外在的金刚。豆蔻（ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，汉语字面意思：豆蔻）是秘密的莲花，或者，在外在是秘密的智慧，因此用这些来进行瑜伽。这是所说的第一种类别。

所说的第二种类别。

与智慧相关的喜悦是：肉是智慧之母的嘴唇的基础，是从中获得极大喜悦的最终境界。结合是俱生喜。行走是菩提心散发出的喜悦分离。味道是两者都完全舍弃菩提心的身体。骨饰是无分别、无遮蔽且极其清净的意识。到来是跟随般若波罗蜜多。小鼓是金刚莲花的音声。无缘是两个种子。有缘是金刚。非触及是莲花的虚空界。头盖骨是智慧的秘密。食用是在那里射精（śukrā）。蔬菜是自生之花。排泄物是智慧的大便。小便是在智慧之后小便，因此是小便。自生是智慧的珍宝。樟脑是两者的精液（śukra）。大肉是金刚和豆蔻（ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，汉语字面意思：豆蔻）的基础。二根结合是通过瑜伽结合。金刚是如意宝，豆蔻（ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，汉语字面意思：豆蔻）是肚脐。这是所说的第二种类别。

酒是如是。力量是傲慢，即我慢。玛拉雅赞（མཱ་ལ་ཡ་ཛཾ）是所有众生

【英语翻译】
One should abide in this way, and one's own self should also believe in this way. Or, drinking the wine produced from the kakkola (ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，literal meaning: cardamom) of the action seal should be taken with the tongue. The Tripitaka meditation itself should be eaten by the yogis. Māla Tīnda Naṃ is analyzed by the four elements, and it should be eaten. The four equalities are Vairochana, and he is smeared with this on the body. Musk is Akshobhya. Sihla (སིཧླ) is Ratnasambhava. Camphor is Amitabha, so yogis are smeared with these essences. Rice is Amoghasiddhi, and it also exists. Kunduruḥ is the collection of senses and consciousness, so these also exist. Bola is consciousness or the outer vajra. Kakkola (ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，literal meaning: cardamom) is the secret lotus, or, outwardly, it is secret wisdom, so use these for yoga. This is the first category of explanation.

The second category of explanation.

The joy related to wisdom is: meat is the basis of the lips of the mother of wisdom, which is the ultimate state of great joy. Union is co-emergent joy. Going is the separation of joy as the mind of enlightenment radiates. Taste is the body that has completely abandoned the mind of enlightenment of both. Bone ornaments are non-conceptual, without obscurations, and extremely pure consciousness. Coming is following the Prajñāpāramitā. The hand drum is the sound of the vajra lotus. Without fate is the two seeds. With fate is the vajra. Non-touching is the space element of the lotus. The skull is the secret of wisdom. Eating is ejaculating (śukrā) there. Vegetables are self-born flowers. Excrement is the excrement of wisdom. Urinating is urinating after wisdom, therefore it is urinating. Self-born is the jewel of wisdom. Camphor is the semen (śukra) of both. Big meat is the basis of vajra and kakkola (ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，literal meaning: cardamom). The union of the two senses is united by yoga. The vajra is the wish-fulfilling jewel, and kakkola (ཀཀྐོ་ལ，梵文：kakkola，梵文罗马拟音：kakkola，literal meaning: cardamom) is the navel. This is the second category of explanation.

Wine is suchness. Strength is pride, that is, arrogance. Māla Yajaṃ is all beings.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཁེ་ཊ་མཿ་ནི་ལམ་དེ་ལ་གཞལ་བའོ། །ཤུ་ཀྲ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ནི་རཾ་ཤུ་ནི་བདག་ཉིད་སྟོན་ཁའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་པར་བྱའོ། །པྲོ་ཀྵུ་ནཾ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མོས་པར་བྱའོ། །ཀྲི་པི་ཏྲ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དུཾ་དྷུ་ར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཀཱ་ལིཉྫ་ར་ནི་
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །ཌིཎྚི་མི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ་ནི་ནཾ་མཁའོ། །ཏྲི་པི་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །མཱ་ལ་ཏཱིནྡྷ་ནཾ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཙ་ཏུཿ་ས་མཾ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀསྟུ་རི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །སིཧླ་ནི་བསམ་གཏན་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འབྱུང་བའོ། །ཀཔྤཱུ་ར་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་རུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཐབས་སུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བོ་ལ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀཀྐོ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པའོ།། །།
བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པ།
ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། །གང་དུ་ཞེ་ན། རྗེས་འགྲོའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པའི་བུ་གར་རོ། །ཨཾ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡོད། དང་རླུང་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་བརྡ་ཉིད་དོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ཡིན་ལ། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཐིམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནན་ཞེས་བྱ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་ལ། ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང། ཨི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བའི་དོན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ། དེས་ན་ཐི་ཞེས་བྱ་བས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་

【汉语翻译】
之后是不缘之性。ཁེ་ཊ་མཿ་是衡量那条道路。ཤུ་ཀྲ་是信乐无我。ནི་རཾ་ཤུ་应如自性思惟如秋季晴空无垢之光。པྲོ་ཀྵུ་ནཾ་是不间断地行持和信乐慈悲。ཀྲི་པི་ཏྲ་是策励诸有情。དུཾ་དྷུ་ར་是证悟如是性。ཀཱ་ལིཉྫ་ར་是
专注于不分别的如是性。ཌིཎྚི་མི་是法身与大乐身无二无别。པདྨ་བྷཉྫ་ནཾ་是虚空。ཏྲི་པི་ཏ་是修习如是性。མཱ་ལ་ཏཱིནྡྷ་ནཾ་是大乐之后受用。ཙ་ཏུཿ་ས་མཾ་是四大平等性。ཀསྟུ་རི་应思惟为不动之自性。སིཧླ་是彼禅定之智慧光芒生起。ཀཔྤཱུ་ར་是显示月亮的光芒。ཀུན་དུ་རུ་应分别观察智慧及其自性为方便。བོ་ལ་是无别之空性智慧。ཀཀྐོ་ལ་是名为法之生处智慧波罗蜜多。是所说之名相第三（种）。
所说之名相第三（种）。
ལ་名为有。ང་名为调伏。ཡ་名为风。何处耶？名为随行韵母之明点之母是梵天之孔。ཨཾ་ས་名为声音，是咒语之声音。此二者之中间有。与调伏风，是瑜伽母之表示。ལ་名为顶髻。ཨ་名为自在，于彼菩提心之明点。ལ་名为于彼以咒语之声音而融入。以此名为ནན་，将获得寂灭。ག་名为喉咙。ཏ་名为应舍弃之，ཨི་名为已逝之义，是名为寂灭之义。པ་名为应成办之，བ་名为汝等。ཨ་名为非下之处的大乐，ས་名为瑜伽士。谁如是而作？因此，名为ཐི་是安住也。ཨ་

【英语翻译】
Afterwards, it is the nature of non-objectification. Khe Ta Ma is measuring that path. Shu Tra is to have faith in selflessness. Ni Ram Shu should be contemplated as the light of the autumn sky, free from impurities, as its own nature. Pro Shu Nam is to continuously practice and have faith in compassion. Tri Pi Tra is to encourage all sentient beings. Dum Dhura is to realize suchness. Ka Linja Ra is
focusing on the suchness of non-discrimination. Dinti Mi is the Dharmakaya and the Great Bliss Body being non-dual. Padma Bhanja Nam is space. Tri Pi Ta is to meditate on suchness. Mala Tinda Nam is to experience great bliss afterwards. Chatu Sa Mam is the equality of the four elements. Kasturi should be contemplated as the immovable nature. Sihla is the arising of the wisdom light of that meditation. Kappura is to show the light of the moon. Kunduru should be analyzed as wisdom and its nature as a means. Bola is the non-dual emptiness wisdom. Kakkola is called the wisdom Paramita, the source of Dharma. It is the third of the spoken names.
The third of the spoken names.
La is called existence. Nga is called taming. Ya is called wind. Where is it? The mother of the Bindu of the following vowel is the Brahma's hole. Am Sa is called sound, it is the sound of mantra. It is in the middle of these two. And taming the wind, it is the symbol of the Yogini. La is called the crown of the head. A is called Isvara, in that the Bindu of Bodhicitta. La is called to be absorbed into that with the sound of mantra. By this called Nan, Nirvana will be attained. Ga is called the throat. Ta is called to be abandoned, I is the meaning of gone, it is the meaning of Nirvana. Pa is called to be accomplished, Ba is called you all. A is called the great bliss of the place of Akanishta, Sa is called the Yogi. Who has done so? Therefore, Thi is called abiding. A

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། བ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། ཎ་ཞེས་བྱ་བ་འགོག་པའི་ཚིག་ཡིན་ཞིང་ཞེ་ན་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་
མིན་པར་འགྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་མེད་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ག་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡིན་ཞིང༌། ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གདུང་བས་ཨི་ཞེས་བྱ་བ་བགྲོད་པ་ཉམས་པའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ལ། མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གིས་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་མགྲིན་པ་ནས་བརྗོད་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོར་བཅུག་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པ་སྟེ། བྷ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་འདིས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་འདིས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བདེན་པའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་འདིས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདག་མེད་མའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པའི་ཆའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་འདིས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་འདིས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཨ་ལ་ལ་ལ་ལའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུའོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་གང་གིས་ཏེ། པཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོང་བ་ཡིན་ལ། ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདི་དག་ལྷག་པར་བསྡུས་པའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་

【汉语翻译】
名为“遮”是障碍，名为“缚”是摧毁，名为“何”是何者，名为“拏”是遮止之词，如果说是“巴”又怎能不执着呢，这是它的意思。因为没有那个意思，所以就脱离了障碍。名为“阿”是目标，名为“嘎”是在虚空中，名为“达”是以智慧之火燃烧，名为“伊”是行走衰弱。名为“达”是空行母，名为“玛”是手印空行母，意思是说这两者的乐是无别的结合之方式。以此等观修自身而圆满。以嗡吽的咒语之声从喉咙发出，进入梵穴顶门而融入，直到这里。名为“嘎”是作者。名为“阿”是不清净。名为“帕”是轮回，名为“巴”是以分别观察而成为分别识，名为“雅”是瑜伽士以此次第而精进。名为“帕”是迷惑，名为“巴”是分别识。名为“雅”是瑜伽士以此次第而精进。名为“阿”是无明。名为“帕”是迷惑。名为“巴”是唯识为真。名为“雅”是瑜伽士以此次第而精进。名为“阿”是薄伽梵母无我母。名为“帕”是薄伽梵有之分。名为“巴”是唯识。名为“雅”是瑜伽士以此次第而精进。名为“帕”是生起，名为“巴”是识之自性。名为“雅”是瑜伽士以此次第而精进。名为“阿”是阿字，阿拉拉拉拉。名为“萨”是一切。名为“瓦”是在法之生处。名为“夏”是依靠它。名为“Ra”是因为是安乐之处。因此，薄伽梵母依靠薄伽梵。名为“嘎”是谁，名为“帕”是守护，名为“拉”是处所，名为法之生处，并且特别地摄集这些有情。名为“帕”是太阳。名为“嘎”是月亮。

【英语翻译】
That which is called "zhe" is an obstacle, that which is called "ba" is to destroy, that which is called "he" is who, that which is called "na" is a word of prevention, if it is said to be "pa", how can it not be attached, this is its meaning. Because there is no such meaning, one becomes free from obstacles. That which is called "a" is the object, that which is called "ga" is in the sky, that which is called "da" is burning with the fire of wisdom, that which is called "i" is the weakening of going. That which is called "da" is dakini, that which is called "ma" is mudra dakini, it means that the bliss of these two is the way of inseparable union. By meditating on oneself with these, it is perfected. With the sound of the mantra Om Hum, uttered from the throat, enter the Brahma hole at the crown of the head and dissolve, up to here. That which is called "ka" is the doer. That which is called "a" is impure. That which is called "pha" is samsara, that which is called "pa" is discriminating consciousness by discriminating observation, that which is called "ya" is the yogi should diligently do this in this order. That which is called "pha" is delusion, that which is called "pa" is discriminating consciousness. That which is called "ya" is the yogi should diligently do this in this order. That which is called "a" is ignorance. That which is called "pha" is delusion. That which is called "ba" is only consciousness is true. That which is called "ya" is the yogi should diligently do this in this order. That which is called "a" is the Bhagavati mother, the selflessness mother. That which is called "pha" is the part of existence of the Bhagavan. That which is called "ba" is only consciousness. That which is called "ya" is the yogi should diligently do this in this order. That which is called "pha" is arising, that which is called "ba" is the nature of consciousness. That which is called "ya" is the yogi should diligently do this in this order. That which is called "a" is the letter A, alalalala. That which is called "sa" is everything. That which is called "va" is in the place of origin of Dharma. That which is called "sha" is relying on it. That which is called "ra" is because it is the place of bliss. Therefore, the Bhagavati mother relies on the Bhagavan. That which is called "ka" is who, that which is called "pa" is protecting, that which is called "la" is the place, called the place of origin of Dharma, and especially gathers these beings. That which is called "pha" is the sun. That which is called "ka" is the moon.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉི་མའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་ཞིང་ཡི་གེ་གཉིས་པོས་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བྱས་ལ་ཐ་དད་པར་བྱས་ཏེ་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། གཅིག་ཐིམ་ནས་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲིམས་པས་ཡིན་པའམ། ལྷོད་པས་ཡིན་པའམ། ཡཾ་ནི་རླུང་གི་སྒྲར་གཏོགས་པར་བྱས་ལ་ཚངས་པའི་སྒོར་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་ཐིམ་པར་བྱའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཡིན་ཅིང༌། ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་སོགས་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དུབ་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ངེས་པར་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ནུ་སྟེ། འོད་དཔག་མེད་དང་མཚུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པ་སྟེ། བདེ་བ་བྱེད་བཞིན་བའི་ཐབས་ལ་བདེ་བ་བསྲུང་བའོ། །སྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ངོ༌། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པས་སོ། །ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཉེ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་ཞིང༌། ཡ་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཡིན་ཞིང་གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་བསམ་མོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་པའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའོ། །ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །ཀྲི་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རིམ་པར་གྱུར་པ་དེ་གོམས་པས་ཐིམ་པ་ལས་སོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དེ་ཤར་བའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཡིན་ཞིང༌། ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ། ཐིམ་པ་དང༌། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་རླུང་གི་རྟེན་ཏོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་ཙམ་མོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་སྟེ་རྡོ་

【汉语翻译】
因为是“哇”，所以薄伽梵是太阳。薄伽梵母是月亮，以各自的种子字为标志，并且必须将两个字结合起来。所谓“达”就是要发出声音。所谓“帕”就是要分开，要区分开来，两者都要说，一个融入后，第二个要接近着说。所谓“亚”是因为紧或者松。यं (藏文，梵文天城体，yam，风)要归于风的声音，完全进入梵天之门并融入。所谓“匝”是水，所谓“纳”是要喝树根等，是止息疲劳的意思。所谓“嘎”是金刚持的功德。所谓“吾”是瑜伽士必定要那样做。所谓“塔”是塔努，与无量光相同，是会变成那样的意思。所谓“玛”是手印。所谓“吾”是方便，所谓“达”是救护，在做安乐的方便中守护安乐。所谓“梭”是心。所谓“亚”是风。所谓“帕”是因为不同。所谓“吾”是接近寂灭，是接近涅槃的意思。所谓“梭”是心，所谓“亚”是风，所谓“布”是身体，三者都接近寂灭。所谓“萨”是安乐，所谓“帕”是差别。所谓“亚”是具有努力，是没有其他差别的意思。不要思念涅槃的差别。所谓“帕”是存在，因此与所谓“吾”和这些一起会接近寂灭。所谓“萨”是殊胜的安乐。所谓“吾”是安乐显现。所谓“哲”是次第变化，因为习惯而融入。所谓“嘎”是超越部分，是无部分的意思。在那之后，所谓“苏尔”是太阳的智慧之光显现。所谓“玛”是风，所谓“哈”是摧毁，是融入，所谓“阿”是意风的所依。所谓“拉”是意。所谓“阿”是意的目标，只有明点那么大。所谓“萨”是明点。所谓“玛”是宝珠，是石头。

【英语翻译】
Because it is "Ba," the Bhagavan is the sun. The Bhagavati is the moon, marked by their respective seed syllables, and the two letters must be combined. The so-called "Ta" is to utter the sound. The so-called "Pa" is to separate, to distinguish, and both must be spoken; after one merges, the second must be spoken closely. The so-called "Ya" is because of tightness or looseness. Yaṃ (藏文，梵文天城体，yam，Wind) should be attributed to the sound of wind, completely entering the gate of Brahma and merging. The so-called "Dza" is water, and the so-called "Na" is to drink roots, etc., meaning to relieve fatigue. The so-called "Ga" is the quality of Vajradhara. The so-called "U" is that the yogi must do so. The so-called "Tha" is Tanu, which is the same as Amitabha, meaning it will become like that. The so-called "Ma" is the mudra. The so-called "U" is means, and the so-called "Ta" is protection, guarding happiness in the means of making happiness. The so-called "Swa" is mind. The so-called "Ya" is wind. The so-called "Bha" is because of difference. The so-called "U" is near cessation, meaning near Nirvana. The so-called "Swa" is mind, the so-called "Ya" is wind, and the so-called "Bhu" is body, all three approaching cessation. The so-called "Sa" is bliss, and the so-called "Bha" is distinction. The so-called "Ya" is having effort, meaning there is no other difference. Do not contemplate the difference of Nirvana. The so-called "Bha" is existence, therefore, together with the so-called "U" and these, it will approach cessation. The so-called "Sa" is supreme bliss. The so-called "U" is the arising of bliss. The so-called "Tri" is gradual change, merging through habit. The so-called "Ka" is beyond parts, meaning without parts. After that, the so-called "Sur" is the arising of the light of the sun's wisdom. The so-called "Ma" is wind, the so-called "Ha" is destruction, it is merging, and the so-called "A" is the support of the mind-wind. The so-called "La" is mind. The so-called "A" is the object of the mind, only the size of a bindu. The so-called "Sa" is the bindu. The so-called "Ma" is a jewel, a stone.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་ན་ཧའི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ནོར་བུ་དེར་ཧའི་ཡི་གེས་སྦྱར་བར་བྱས་ལ། དེ་ནི་གང་ཞིག་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལྟེ་བའི་ནོར་བུའོ། །དེ་རུ་གང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ཁུ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཐིག་ལེ་ཙམ་ནི་རང་གི་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་བཞིའི་སྒྲ་ཐིམ་པར་བྱ་ཞིང་ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྦྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་དེའི་ཐིག་ལེའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་འདིས་བཏུལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཅིག་ཤོས་གཞན་ཡང་ངོ༌། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡཾ་ངཾ༌། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ས་བོན་ནོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མམ་ཚངས་པའི་ས་བོན་ནོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷམ་པཾ་སཾ་ལཾ་ཊཾ་ཨཾ་ཨཱ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་གེ་བཅུ་བཞི་ས་བོན་ཏེ། སྦྱོར་བ་འདིས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བསམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་འབྱོར་པས་རང་གི་འདོད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མཛད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་འདིའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ལིས་ཨོ་ལི་ལ། ཇི་ལྟར་ཨོཾ་ལི་
ལ་ཨོ་ལིའི་སྒྲས་ནི་ཡང་དག་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རིམ་པར་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་པར་སྡུད་པའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིམ་པ་ཡིན་ལ། །པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཀུནྡུ་རུ་རྣམས་སུའོ། །པདྨ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ་དེར་ཐིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་ཡིན་པས་དེར་ཐིམ་པ་ཡིན་ལ། ཉུངས་ཀར་དཀར་པོ་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེར་རྣམ་པར་བསམ་པའོ། །ཀུནྡུ་རུ་ནཾ་འགྲོ་པ་དང་འོང་བ་སྟེ། དེར་ཐིམ་པ་ཡིན་ཞིང་སེམས་བཞག་ལ་འགྲོ་འོང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ངེས་པར་བསྟན་ལ། དེ་རྣམས་གཅིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨོའི་ཡི་གེས་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་གང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ནི་ཐིམ་པ་

【汉语翻译】
是主，那么哈字完全转变了。又将哈字加在那宝珠上，那是何处安住呢？是菩提心。阿叫做莲花。玛叫做那莲花的中心的宝珠。在那里变成什么呢？是那些的精液。那些的明点仅仅是自己的觉性啊。萨叫做普遍。达叫做四个轮的瓣。巴叫做中心，是四个轮的种子字。嗡啊吽嗡四个字的音声要融入，诶叫做法的生处，蛇形的轮，是那里的明点。达叫做用这个结合来调伏。另外，ra叫做火的种子。或者是其他的。亚叫做यं ङं (yam ngam)，是四个瑜伽的种子。嗡叫做嗡，或是梵天的种子。嘎叫做 गौरी (gauri) 等等的种子，ഗം ཙം བം གྷམ་ པཾ སཾ ལཾ ཊཾ ཨཾ ཨཱ (gam tsam bam gham pam sam lam tam am ah) 等等的十四个字是种子，用这个结合这样思念，瑜伽士用自己的能力会得到自己的愿望，是金刚度母的恩德。巴叫做殊胜的智慧。扎叫做由行者们。ra叫做正是由此来守护行者们。嘎叫做由谁。嘎叫做肢体，叫做如何。嗡叫做嗡利奥利拉。如何嗡利
拉奥利的音声叫做以正确的次第，以正确的次第获得正确的次第，是特别的摄集。拉叫做融入。在莲花和金刚和昆都鲁中。莲花是化身，融入在那里。金刚是顶端，融入在那里，观想成芥子中白色微小的明点。昆都鲁是నం (nam)，是去和来，融入在那里，安住心而进行来往。另外，用三个嘎字一定指示了身语意三者，那些成为一体是菩提心融化，那又用奥字，金刚的门变成什么那样就是融入。

【英语翻译】
It is the Lord, then the syllable Ha is completely transformed. Also, the syllable Ha is added to that jewel, where does it reside? It is the mind of enlightenment. A is called lotus. Ma is called the jewel in the center of that lotus. What becomes there? It is the semen of those. Those bindus are just one's own awareness. Sa is called all-pervading. Da is called the petals of the four wheels. Ba is called the center, it is the seed syllable of the four wheels. The sound of the four syllables Om Ah Hum Om should be dissolved, and E is called the source of Dharma, the serpentine wheel, it is the bindu there. Da is called subdued by this union. Furthermore, Ra is called the seed of fire. Or something else. Ya is called यं ङं (yam ngam), the seed of the four yogas. Om is called Om, or the seed of Brahma. Ga is called the seed of Gauri and so on, गं ཙं बं घं पं सं लं टं अं आ (gam tsam bam gham pam sam lam tam am ah) and so on, the fourteen syllables are seeds, by contemplating in this way with this union, the yogi will obtain his own desires through his own power, by the grace of Vajra Tara. Pa is called this supreme wisdom. Dza is called by the goers. Ra is called protecting the goers by this very one. Ga is called by whom. Ka is called limb, is called how. Om is called Om Lis O Li La. How Om Li
La O Li's sound is called in the correct order, obtaining the correct order in the correct order, it is a special collection. La is called dissolving. In the lotus and the vajra and the kunduru. The lotus is the emanation, dissolving there. The vajra is the tip, dissolving there, visualizing it as a white, tiny bindu in mustard. Kunduru is is called going and coming, dissolving there, abiding the mind and going and coming. Furthermore, the three syllables of Ka definitely indicate the three of body, speech, and mind, those becoming one is the melting of the mind of enlightenment, that again with the syllable O, what the vajra door becomes is like that, it is dissolving.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པའོ།། །།
བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པ།
ཆང་ནི་སྒོམ་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ནི་བཏུང་བའོ། །སྟོབས་ནི་ཤེས་རབ་དེའི་སྟོབས་སོ། །མ་ལ་ཡ་ཛཾ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ཁེ་ཊཿ་ནི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། །བྲེ་ཀྵྱ་ནཾ་ནི་སླར་ཡང་རང་གི་ས་བོན་བསྡུ་བའོ། །ཤར་བ་སྭཱ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ནི་རཾ་ཤུ་ནི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ནོ། །ཀྲི་པི་ཏ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྡའོ། །དུཾ་དྷུ་ར་ནི་ང་རྒྱལ་ཕལ་པའོ། །ཀཱ་ལཉྫི་རཾ་ནི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་པའོ། །ཌིཎྜི་མཾ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཐའི་བུག་པའོ། །པདྨ་བྷཉྩ་ནཾ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐོད་པ་གཅིག་པོ་འམ་བྷ་ག་ཉིད་དོ། །ཏྲི་པི་ཏ་ག་རཾ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་འམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཁུ་བའོ། །མཱ་ལ་ཏི་ན་དྷ་ནཾ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐ་དད་དུ་ངེས་པར་བལྟ་བའོ། །བཞི་མཉམ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་མཉམ་པ་ཡིད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཁང་བུའོ། །གླ་རྩི་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པའོ། །སིཧླི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ས་བོན་ཨཾ་ངོ༌། །ཀྤཔཱུ་ར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ས་ལི་ཛཾ་ནི་སླར་བཞིན་གཉི་གའི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ། །
ཀུནྡུ་རུ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་གཉིས་སྦྱོར་བཞི་པའོ། །བོ་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རིམ་པ་འདིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་གྱི་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྲུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཀཀྐོ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡས་སོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པའོ།། །།
བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པ།
ཆང་ནི་མ་རིག་པས་མྱོས་པ་ཡིན་ལ། བཏུང་བ་ནི་གཞོམ་པའོ། །ཤ་ནི་ང་རྒྱལ་ཕལ་བས་དྲེགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཟའ་ཞིང་བལྡད་པར་བྱ་བའོ། །བསྡུ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་དང་འཚོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་བདེ་འགྲོའི་བྱ་བའོ། །རོ་ནི་བདག་མེད་མའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་བྱ་བའོ། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པས་ལུས་རུས་པའི་དྲ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །འོང་བ་ནི་ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །རྡེའུ་ཆུང་ནི་འགྲོ་བ་འདི་དག་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱ་བའོ། །སྐལ་མིན་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའོ། །སྐལ་ལྡན་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རེག་མིན་ནི་

【汉语翻译】
是。解释的类别第四（终）。
解释的类别第五。
酒是禅定，智慧是饮用。力量是智慧的力量。མ་ལ་ཡ་ཛཾ་（藏文，梵文天城体：malayajaṃ，梵文罗马拟音：malayajaṃ，汉语字面意思：马拉雅生）是誓言勇士和智慧勇士合一。ཁེ་ཊཿ་（藏文，梵文天城体：kheṭaḥ，梵文罗马拟音：kheṭaḥ，汉语字面意思：伞）是放出自己种子的光芒。བྲེ་ཀྵྱ་ནཾ་（藏文，梵文天城体：breṣyaṇaṃ，梵文罗马拟音：breṣyaṇaṃ，汉语字面意思：粉碎）是再次收回自己的种子。ཤར་བ་སྭཱ་是依赖于无我母。ནི་རཾ་ཤུ་是头盖骨念珠等骨饰。ཀྲི་པི་ཏ་是咒语的符号。དུཾ་དྷུ་ར་是普通的我慢。ཀཱ་ལཉྫི་རཾ་是生起天慢。ཌིཎྜི་མཾ་是薄伽梵母的法源尽头的孔。པདྨ་བྷཉྩ་ནཾ་是薄伽梵的十六个头盖骨，也是薄伽梵母的一个头盖骨或者བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥）本身。ཏྲི་པི་ཏ་ག་རཾ་是双运中真实结合的结合，或是薄伽梵母的精液。མཱ་ལ་ཏི་ན་དྷ་ནཾ་是必须清楚地看到坛城的主尊和坛城是不同的。བཞི་མཉམ་是四大平等，从意所生的房屋。གླ་རྩི་是融化之物。སིཧླི་是薄伽梵母的种子ཨཾ་（藏文，梵文天城体：aṃ，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：啊）。ཀྤཔཱུ་ར་是薄伽梵的种子ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。ས་ལི་ཛཾ་是再次如前一样，二者的形相圆满。
ཀུནྡུ་རུ་是空行和空行母的秘密二合四种结合。བོ་ལ་是不动佛等如来所印证。以此次第守护有情所依之处大乐，薄伽梵所化现的空性自性极乐世界，以名为ཀཀྐོ་ལཱ་的符号表示。解释的类别第五（终）。
解释的类别第六。
酒是被无明所迷惑，饮用是摧毁。肉是被普通我慢所骄傲，因此要吃并且咀嚼。收集是与圣者们会合。行走是善趣的行为。味道是证悟无我母之法的行为。骨饰是以苦行使身体仅仅剩下骨骼之网。到来是不依赖于处所。小石子是应当认为这些有情如同声音和影像。不具足是十不善。具足是善。不可触是

【英语翻译】
It is. The fourth category of explanation (end).
The fifth category of explanation.
Liquor is meditation, wisdom is drinking. Power is the power of that wisdom. Malayajaṃ (藏文，梵文天城体：malayajaṃ，梵文罗马拟音：malayajaṃ，汉语字面意思：Malaya-born) is to make the Samaya-being and the Wisdom-being into one. Kheṭaḥ (藏文，梵文天城体：kheṭaḥ，梵文罗马拟音：kheṭaḥ，汉语字面意思：Umbrella) is to emanate the rays of one's own seed. Breṣyaṇaṃ (藏文，梵文天城体：breṣyaṇaṃ，梵文罗马拟音：breṣyaṇaṃ，汉语字面意思：Crushing) is to gather one's own seed again. Śaravasvā is to rely on the selfless mother. Niraṃśu is bone ornaments such as a garland of skulls. Kripita is a symbol of mantra. Duṃdhura is ordinary pride. Kālañjiraṃ is to have divine pride. Ḍiṇḍimaṃ is the hole at the end of the source of the Dharma of the Blessed Mother. Padma Bhañcanaṃ is the sixteen skulls of the Blessed One, and the one skull of the Blessed Mother, or Bhaga itself. Tripitagaraṃ is the union that is truly joined in union, or the semen of the Blessed Mother. Mālatina Dhanaṃ is to be sure to see that the lord of the mandala and the mandala are different. Zhi mnyam is the four elements are equal, a house completely accomplished from mind. Glar tsi is that which has become molten. Sihli is the seed of the Blessed Mother, aṃ (藏文，梵文天城体：aṃ，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Ah). Kapūra is the seed of the Blessed One, hūṃ (藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum).
Kunduru is the four unions of the secret two unions of Dakas and Dakinis. Bola is that which is sealed by the Tathagatas, such as Akshobhya. In this order, protecting the great bliss of the abode of beings, the Blessed One's emanation body, the blissful nature of emptiness, is indicated by the symbol called Kakkolā. The fifth category of explanation (end).
The sixth category of explanation.
Liquor is being intoxicated by ignorance, drinking is destroying. Meat is being arrogant with ordinary pride, so it should be eaten and chewed. Gathering is meeting with the holy ones. Going is the action of the happy realms. Taste is the action of realizing the Dharma of the selfless mother. Bone ornaments are making the body into just a network of bones through difficult practices. Coming is not depending on a place. Small pebbles are to be regarded as if these beings are like sounds and images. Not qualified is the ten non-virtues. Qualified is virtue. Unreachable is

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་སྐུ་གཉིས་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་བདེ་བ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟའ་བ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་པའོ། །ཚོད་མ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ཆས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །དྲི་ཆེན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གཅི་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རང་འབྱུང་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཀཔྤཱ་ར་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཤ་ཆེན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་བཟའ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཡིད་ཙམ་མོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅོད་པའོ། །པདྨ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཀུན་ནས་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་ཀུན་ནས་བལྟ་བའོ། །བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་
བལྟ་བའོ། །བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་བལྟ་བའོ། །བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་ནས་བལྟ་བ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཀུན་ནས་བལྟ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་བལྟ་བ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། གཞུང་དུ་བཤད་པ་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་འདུན་པའོ། །དགོངས་བཤད་རྣམ་གྲངས་བདུན་པ་ནི། །ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ངག་སྟེར་བ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བཞིན་མགྲིན་པ་ལ། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གཞོལ་བྱ། །མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ། །མཁས་པ་གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས། །རྨོངས་ནས་སུན་ནི་འདོན་བྱེད་པ། །དེས་སྨད་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་རྣམ་གྲངས་བདུན་གྱི་ལེའུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་ཡེར་བའི་དབེན་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའོ།།
དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད།

【汉语翻译】
空性之禅定。颅器是守护二身，名为守护法与乐。食用是恭敬承侍上师。菜蔬是以一和多的装束，使自己的心完全成熟。大便是不动如来。小便是不动如来。自生是宝生如来。卡帕拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无量光如来。大肉是不空成就如来。这些变成一体的事物，应当作意为彼之自性即是自性。应当等入这些。享用甘露也正是这个。二根交合，应当结合诸根仅仅是意。金刚是以空性断除一切障碍之体性的方面。莲花是对四轮的一切观察，我自性是化身，这是对化身的一切观察。我自性是法，这是对法的一切观察。我自性是圆满受用，这是对圆满受用的一切观察。我自性是大乐，这是因为大乐是对一切的观察，所以是对四轮的一切观察。通过这所有的观察，瑜伽士们应当安住，这是讲说的第六种方式，经中所说是讲说的意愿。意旨讲说第七种方式是：以七支给予语言，如珍珠项链般在喉咙上，殊胜者们致力于意义。在开示空行母的意旨时，无论哪个智者以傲慢，愚昧而发出呵斥，他就在诋毁空行母，金刚空行母们所说的七种方式的章节，由导师圣龙树所造，至此圆满。印度堪布曼殊高沙和藏族译师仲格隆喜饶扎在耶尔巴的寂静处翻译。

【英语翻译】
The meditation of emptiness. The skull cup is to protect the two bodies, called protecting Dharma and bliss. Eating is to respectfully serve the guru. Vegetables are to fully ripen one's own mind with the attire of one and many. Excrement is Vairochana. Urine is Akshobhya. Self-arisen is Ratnasambhava. Kappaara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is Amitabha. Great meat is Amoghasiddhi. These things that have become one, one should contemplate that their nature is their own nature. One should enter into these equally. Enjoying nectar is also just this. The union of the two faculties, one should join the faculties as merely mind. Vajra is cutting off all obscurations with the aspect of emptiness. Padma is to look at all four chakras, my nature is emanation, this is to look at all emanations. My nature is Dharma, this is to look at all Dharma. My nature is perfect enjoyment, this is to look at all perfect enjoyment. My nature is great bliss, this is because great bliss is to look at everything, therefore it is to look at all four chakras. Through all this observation, yogis should abide, this is the sixth way of speaking, what is said in the scripture is the intention of speaking. The seventh way of speaking the intention is: giving speech with seven limbs, like a pearl necklace on the throat, the excellent ones devote themselves to the meaning. When explaining the intention of the Dakinis, whichever wise person out of arrogance, foolishly utters reproaches, he is slandering the Dakinis, the chapter on the seven ways spoken by the Vajra Dakinis, composed by the teacher Arya Nagarjuna, is completed here. The Indian Abbot Manjushrikirti and the Tibetan translator Dro Gelong Sherab Drak translated it in the secluded place of Yerba.
Commentary on the Intentional Language, by Arya Nagarjuna.

============================================================

